Claudio Attardi

Le Don de l' Esprit

Deux théologiens face à face: 

Saint. Bonaventure et Saint. Thomas d'Aquin

Introduction

Le but de cet écrit est d’aborder quelques concepts fondamentaux qui concernent le don de l’Esprit Saint dans la vie des croyants, selon deux théologiens médiévaux, qui représentèrent au XIII^ème siècle des écoles de pensée opposées: Saint Bonaventure de Bagnoregio (1217, près d’Orvieto - 1274, Lyon) et Saint Thomas d’Aquin (1124 ou 1225, Aquino,- 1274, Lyon). Deux italiens donc, qui enseignèrent à la Sorbonne à Paris, respectivement à la chaire théologie franciscaine et à celle de théologie dominicaine. Deux écoles différentes, l’une plus proche de la pensée platonicienne, l’autre de celle aristotélicienne, mais aussi deux façons de vivre pleinement le mystère de l’Esprit, à tel point que l’Église universelle les a élevés aux honneurs de l’autel, en les désignant comme modèles de vertu chrétienne et de sagesse théologique. Par un curieux hasard de l’histoire, ils furent presque contemporains (Bonaventure était 7 ou 8 ans plus âgé que Thomas) et moururent la même année, en 1274. Nous tenterons d’aborder de manière simple, pour autant que cela est possible, ce qu’ils dirent sur le don de l’Esprit Saint et sur son action dans la vie chrétienne. Le sujet étant d’une portée extrêmement vaste et d’une importance fondamentale pour comprendre et vivre la vie dans l’Esprit, nous nous limiterons aux concepts fondamentaux, que l’on pourra toujours reprendre et approfondir de nouveau par la suite, et compléter ensemble. Ayons toujours conscience que les grands résultats atteints par les théologiens médiévaux furent possibles justement parce qu’ils vivaient dans l’environnement d’une communauté ou d’une école spirituelle. Cela leur permit de ne pas repousser les nouveautés qui provenaient du développement de la culture et de la science contemporaines, mais de savoir les insérer dans la vie chrétienne, dans la réflexion théologique et dans la contemplation mystique du mystère qu’ils avaient en face d’eux, en les transformant avec la force de l’Esprit. Et nous aussi, aujourd’hui, nous sommes appelés à avoir la même attitude à l’égard des personnes que nous rencontrons, des endroits que nous fréquentons, de la société et de l’atmosphère qui nous entourent: à savoir vivre notre vie, avec toute sa complexité, en laissant l’Esprit de Dieu la transformer, même à travers notre personne.

Le don de l’Esprit dans la théologie de Saint Bonaventure

Il n’est pas simple de synthétiser la théologie de ce maître spirituel, étant donné que sa pensée n’a pas suivi à la lettre les schémas de la scolastique, et se présente donc souvent fortement symbolique, allusive, pleine de références, et souffre parfois d’un manque d’organisation systématique, de celle dont nous sommes, nous pour le moins habitués avec notre mentalité illuministe. Nous chercherons donc à interpréter de façon moderne cet auteur, pour le rendre plus compréhensible pour nous, au travers de deux occasions: la définition de l’Esprit Saint dans le domaine de la Trinité, et son action dans la vie du chrétien.

La personne de l’Esprit saint

Bonaventure tient une série de conférences sur les dons de l’Esprit saint à Paris entre le 26 février et le 8 avril 1268, et ces sept conférences ou collationes prennent justement le titre de Collationes de septem donis Spiritus sancti. Elles s’insèrent dans le cadre de la polémique avec Siger de Brabant (Belgique) qui, ayant embrassé et appliqué à la théologie chrétienne quelques concepts du philosophe arabo-islamique Averoès, mettait en crise quelques-uns des fondements de la foi chrétienne, même si c’était en toute bonne foi.

Pour Bonaventure, Dieu le Père est Bien suprême, qui veut répandre ce bien à tout l’univers créé, et spécialement à l’homme. Or, le bien peut se répandre par nature ou par volonté. Au sein de la Très Sainte Trinité, l’amour du Père se propage par nature avec la génération du Fils, alors qu’il se propage par volonté, et donc par libéralité[1], dans la procession de l’Esprit saint. Saint Bonaventure veut donc avant tout souligner la pleine liberté de la donation mutuelle du Père vers le Fils et du Fils vers le Père. Une telle donation crée une personne, qui procède de cette liberté réciproque, la personne de l’Esprit saint. L’Esprit saint peut donc être défini en première instance comme un don. Une telle personne-don est le fruit de cette infinie liberté de donation réciproque du Père vers le Fils et du Fils vers le Père.

Par conséquent l’Esprit saint peut être défini comme le premier don, don réciproque au sein de la Trinité, mais avec la Pentecôte, don pour l’homme, qui a été rendu fils au travers du baptême et qui prend part à la mort et résurrection du Fils Unigenito (Fils né unique, ndt)2. On peut donc dire, dans ce sens, que le don de l’Esprit saint est fait par le Père, par (au travers du) le Fils, dans le sens de l’histoire du salut, parce que c’est seulement après la Pâque du Christ et sa glorification, qu’est donné l’Esprit saint à l’homme. En ceci, Saint Bonaventure cherche à suivre et à interpréter positivement la réflexion de l’Église chrétienne orientale (grecque-orthodoxe). Il s’en remet aussi à Saint Augustin, dont il est le plus grand interprète au XIII^ème siècle.

Ce sont certainement des concepts très complexes et qui ont besoin de réflexion, en tout cas notre Bonaventure tient à souligner l’absolu gratuité de ce don divin, qui transforme l’homme, en le rendant semblable à Jésus, fils infiniment aimé du Père. Sur le concept de don et sur le concept de donation, pour expliquer de quelque manière la personne-don de l’Esprit saint, je renvoie aux textes de don Renzo Lavatori 3, ainsi qu’à ses conférences radiophoniques à Radio Maria.

L’action de l’Esprit saint en l’homme

L’homme, créature aimée de Dieu, qui l’a fait à son image, a délibérément profané son empreinte divine avec le péché. Tous, nous portons ce poids et ses conséquences. C’est pourquoi l’Esprit saint fut donné à l’homme qui s’ouvre à son action pour recréer l’âme humaine par une nouvelle création spirituelle. Cette  re-formatio implique donc l’infusion de la part de l’Esprit saint d’une forme nouvelle du coeur de l’homme. La grâce est cette forme nouvelle, cette nouvelle manière d’être qui rend l’homme capable de commencer son cheminement vers Dieu: « Grazia est forma a Deo gratis data sine meritis, gratum faciens habenten et opus eius bonum reddens (La grâce est la forme donnée gratuitement par Dieu sans mérite, rendant reconnaissant celui qui la possède et rendant bonne son action) 4 .

Nous pouvons définir ce premier moment qui advient au commencement de la vie de l’homme, ou d’une façon ou d’une autre au moment de sa conversion comme illumination (Voir les schémas en fin de texte, ndt), en reprenant les termes de Saint Bonaventure. C’est le moment indispensable pour entamer le cheminement vers Dieu, comme il conçoit la vie chrétienne, et c’est un don tout à fait imprévisible de la libéralité divine, comme nous l’avons dit, le moment de la nouvelle création de l’homme 5. ECeci est un pur don de Dieu, parce que l’homme ne peut arriver, avec ses propres forces, à puiser à cette réalité. C’est un véritable passage du péché à la grâce, de la condition d’éloignement de Dieu à la condition de viator, c’est-à-dire celui qui chemine vers Dieu.

Dans cette nouvelle création sont données à l’homme sept vertus et sept donc de l’Esprit saint; tandis que les sept vertus (théologales et cardinales) ont la capacité d’orienter et de rectifier le cheminement chrétien, les sept dons de l’Esprit saint ont la fonction de faciliter ce cheminement, expedire, comme dit le Saint lui-même 6. C’est le second moment, celui de la purification, parce que les donc de l’Esprit saint servent aussi à éliminer les obstacles qui appesantissent nos facultés, et à la habiliter vers la communion avec Dieu 7. Ces dons-ci ne seraient pas indispensables à l’homme au sujet du salut éternel, comme les vertus, ils attestent donc encore de la libéralité divine et sont justement dits dons, attribués à l’Esprit saint ou Premier don 8.

Le troisième moment, qui appartient toujours à ce cheminement spirituel est celui de la perfection, qui s’obtiendra de façon stable dans la communion éternelle avec Dieu, mais qui, justement par l’action de l’Esprit saint, peut être atteinte dans des moments particuliers chez l’homme qui se rend docile aux inspirations et aux lumières que l’Esprit lui donne, soit au travers de la prière, soit au travers du rapprochement communautaire, soit au travers de l’écoute de la parole de Dieu. Il faut souligner que ces trois moments du cheminement spirituel sont comprésents et se répètent souvent, même si, sur la plan de l’histoire de chacun, il y a un moment illuminatif, un moment de purification, et qu’il y en aura un de perfection, qui correspond à la communion mystique et affective avec Dieu. Nous pouvons donc dire que la théologie bonaventurienne sur l’Esprit saint est une théologie vue du côté de l’homme, parce qu’elle est comme un cheminement mystique qui a comme fin la contemplation de la Trinité, qui est amour et béatitude éternelle: en effet « Il est nécessaire que, là où est la béatitude, l’amour suprême y soit aussi... C’est avec cet amour que le Père aime le Fils; et c’est une ardeur infinie... comme effluente et s’épanchant dans le Fils, comme reflux dans l’Esprit saint » 9.

Le don de l’Esprit dans la théologie de Saint Thomas d’Aquin

Au contraire de Saint Bonaventure, la pensée de Thomas se présente presque comme déjà formée dès ses premières expressions, même si aujourd’hui l’on admet une certaine évolution. La grandeur de Thomas, qui saura dépasser celle de Saint Bonaventure en précision et en technique spéculative, se tient dans les nouveautés de son enseignement, pleinement inséré dans la tradition biblique, patristique, ecclésiale, mais aussi capable d’exploiter les nouveautés amenées par la découverte de la philosophie aristotélicienne. Guillaume de Tocco, exprime bien cette nouveauté dans son récit de la vie de Thomas:

Quelle est donc cette grande nouveauté qui a fait de Saint Thomas le Docteur commun de l’Église, nouveauté qui fait encore aujourd’hui de lui l’un des plus grands théologiens et philosophes de tous les temps? Nous le découvrirons ensemble justement en étudiant de manière synthétique le don de l’Esprit saint, comme il apparaît dans quelques-uns des plus célèbres écrits thomistes.

La personne de l’Esprit saint

En répondant (mais toujours sans polémique) à la conception augustinienne de Bonaventure, Thomas voit avant tout Dieu comme « sujet », c’est-à-dire comme thème d’étude de la théologie: une telle étude est possible aussi bien par lien « créaturel » que par l’histoire même du salut. À savoir que l’homme est ontologiquement capable de connaître Dieu, et cette sienne connaissance peut avoir une semence de vérité, comme le démontrent les recherches des philosophes païens, tels que Platon, Aristote ou Plotin. Ceci est rendu possible aussi par la structure même de l’histoire du salut, par laquelle, avec assurance, nous pouvons connaître Dieu, parce que Lui s’est révélé à nous. Or le dessein de l’histoire du salut consiste dans un mouvement circulaire, qui a comme début la source d’amour du Père, de laquelle dérivent toutes les choses par création: et a comme fin la béatitude éternelle et le retour au Père Lui-même (voir schéma en fin de texte), rendu possible par la Pâque du Christ et par l’effusion de l’Esprit. Le schéma émanation-retour, qui est pris aux philosophes de l’Antiquité (Plotin) est rapporté dans le Commentaire aux sentences de Pierre Lombard, et aussi dans la fameuse Summa Theologiae, parce qu’un tel schéma, avant d’être philosophique ou théologique,  est un schéma biblique car il correspond à la Révélation divine. La nouveauté la plus grande se trouve dans le fait que ce mouvement circulaire, présent dans la création (plan naturel) correspond à la vie divine trinitaire (plan supranaturel) et est son image. La création, le mouvement d’émanation, a comme correspondant la génération éternelle du Fils, tandis que le retour au Père a comme correspondant  l’inspiration de l’Esprit saint.

Pour Saint Thomas donc, la génération du Fils est un acte qui concerne l’intellect divin et a comme correspondant la sagesse qui resplendit dans la création, la Parole créatrice; l’inspiration de l’Esprit saint est un acte qui concerne l’amour réciproque du Père et du Fils, et a comme correspondant le mouvement que toutes les créatures, et de manière particulière, l’homme, ont en direction de Dieu, parce qu’en elles il y a une poussée, quand bien même inconsciente mais vraie, en direction de l’amour éternel qui est le Père. Avec la Pâque du Christ, l’Esprit saint est répandu sur tout homme comme don, et l’amour vers le Père, image de l’amour éternel du Fils Jésus à l’égard du Père, devient la pousse consciente du retour. L’Esprit saint est donc la personne-amour qui, répandue dans le coeur de l’homme, le rend pleinement capable de découvrir et d’accueillir l’amour du Père, de s’abandonner et de partager cet amour comme fils. La nature divine et la volonté divine, selon Saint Thomas, peuvent donc s’identifier avec l’amour, selon les paroles de Jean, pour lequel « Dieu est amour ».

L’action de l’Esprit saint dans l’homme

Une première action attribuée par Thomas à l’Esprit saint en tant que personne-amour est celle de la connaissance de Dieu. En effet « On ne peut pas aimer une chose si l’on ne la connaît point »  11 , et donc on peut aimer Dieu seulement en le connaissant. Or, il y a trois façons de connaître la réalité: sensible, rationnelle et spirituelle. Celle sensible concerne le monde physique et aussi l’homme en tant que créature. À l’inverse, pour ce qui concerne Dieu, cette façon sensible est le moment négatif (apophatique) de la connaissance, parce que Dieu, nous ne pouvons ni le voir, ni le toucher. La façon rationnelle concerne la connaissance de la réalité sensible ordonnée selon les sciences, ou bien, à l'égard de l’homme, aussi les sciences qui concernent sa partie immatérielle: sociologie, anthropologie, psychologie, philosophie. En ce qui concerne la philosophie, il y a la possibilité d’une connaissance rationnelle, au moyen de la philosophie, avec laquelle on reconnaît Dieu comme cause et fin de toutes les choses: c’est une premier moment positif. Mais il y a une connaissance encore plus profonde qui est celle spirituelle, une connaissance l’on a entre deux personnes quand l’une révèle à l’autre tout son être, ses pensées, ses projets, sa communion d’amour et d’amitié. Une telle connaissance est possible entre les hommes et il y a la libre volonté de se donner à l’autre sans peurs ni desseins, et la libre volonté d’accueillir, d’aimer l’autre comme don, sans préjugés ni desseins d’espèce. Or une telle connaissance est avant tout typique des trois personnes divines. Le Père connaît le Fils dans l’Esprit saint, et se donne totalement à Lui, le Fils connaît le Père dans l’Esprit saint et Lui aussi s’offre totalement au Père. Dans la Très Sainte Trinité est l’Esprit, une personne qui sert de médiatrice, si l’on peut dire. Or la nouveauté, c’est que l’homme aussi peut avoir, même si ce n’est que d’une manière imparfaite sur cette Terre, une connaissance de Dieu qui dépasse les deux premiers niveaux, et devient connaissance spirituelle: mais cela est rendu possible seulement par l’action extrêmement subtile et délicate de l’Esprit Saint, qui, répandu dans le coeur humain, le rend capable d’accueillir l’autorévélation divine. À ce point, Dieu ne sera plus connu simplement comme être transcendant nos sens, ou comme cause et fin de toutes les choses,  mais comme Père, qui veut communiquer à nous, ses fils, son amour. Mais pour connaître cette merveilleuse réalité, il faut nécessairement l’action de l’Esprit saint, parce qu’avec les seules forces humaines, nous aurions seulement une connaissance confuse et partielle de Dieu. Ainsi l’Esprit est don qui ouvre à la connaissance du mystère d’un Dieu qui est avant tout personne, et du mystère des hommes, qui peuvent accueillir ou refuser une telle connaissance.

Un second aspect de l’action de l’Esprit saint dans l’hommes, selon la perspective thomiste, est celui qui aide l’homme dans son cheminement de retour au Père. L’homme, en tant que créature, est déjà prédisposé à ce cheminement, mais l’Esprit saint nous pousse, avec ses suggestions, à ne pas nous tromper de route et nous donne la force de rendre ce cheminement plus rapide, plus prompt. C’est un peu la différence qu’il y a entre un bateau à rames et un bateau à voiles. Ce souffle spirituel pousse notre petite barque vers le but assuré qui est la communion avec le Père: on n’a pas besoin de se fatiguer à ramer, ou à chercher le courant favorable, il suffit de s’abandonner au souffle de l’Esprit, qui remplit notre âme et la fait voler vers la maison du Père. Beaucoup de philosophes de l’Antiquité et beaucoup de philosophes d’aujourd’hui s’évertuent, jour après jour, avec peine et beaucoup d’échecs, à chercher une route qui corresponde à leur besoin d’amour et de paix. Or, l’action de l’Esprit saint, si elle est secondée, est justement capable de faciliter énormément et d’alléger cette fatigue, en éclairant notre chemin comme une boussole, et en nous poussant vers l’avant vers le but désiré, qui est la communion avec Dieu, son amitié, justement parce que « c’est le propre des amis que de rechercher la communion » 12 .  

Un dernier aspect, relié à ceci, c’est celui des dons de l’Esprit. Ils sont divers, et ont été distribués à chacun pour son bien personnel (les sept dons, les vertus, les puissances ou possibilités personnelles) ou pour le bien de l’Église (charismes). Or, la caractéristique des dons de l’Esprit est de ne pas être faits pour rester enfermés dans un coffre-fort, mais justement à cause de leur provenance de l’Esprit, qui a comme caractéristique personnelle celle de mettre en communion le Père et le Fils, ces dons se reflètent, même inconsciemment, sur les personnes de manière à les mettre en communion entre elles et à faire en sorte que  tous puissent être aidées, encouragés, poussés à cheminer ensemble vers le but, qui est la maison du Père. Ses donc impliquent donc toutes les personnes avec lesquelles on entrent en contact, mais avec un caractère particulier: ils se manifestent en effet, comme il en a été pour Jésus, dans la faiblesse de la condition humaine: seule la foi peut faire découvrir derrière les personnes l’action rénovatrice de l’Esprit saint. Ils sont indispensables pour faire découvrir aux hommes leur fin dernière, transcendantale,  supranaturelle, chose impossible avec les seules forces humaines, comme le souligne justement Saint Thomas 13.

C’est pourquoi Saint Thomas considère le don de l’Esprit dans la dimension objective, et sa théologie de l’Esprit saint peut être définie comme vue du côté de Dieu. Dans un tel sens, ayant été capable, avec les catégories du temps, de mettre en équilibre dimensions naturelle et supranaturelle, dimensions historique et métaphysique, il a dépassé, justement sur un ton mystique, la théologie de Saint Bonaventure. La révélation divine n’est plus seulement extrinsèque à l’homme, mais elle en implique totalement l’être, parce que créé par Dieu et donc essentiellement bon, même si pêcheur. La chose la plus surprenante chez Thomas, c’est qu’il a utilisé pour proposer ses grandes intuitions théologiques le langage technique et scientifique des philosophes païens, en reconnaissant en eux une capacité de vérité qui allait au-delà de leur ignorance de la révélation.

Conclusion

Nous avons fait un très rapide excursus dans quelques aspects parmi les plus éclatants des théologies thomiste et bonaventurienne. Nous avons vu, et nous pouvons confirmer, la formulation différente des deux théologies aux moyens des deux schémas ci-dessous, qui veulent les montrer de façon synthétique. Ils peuvent être utiles justement à but didactique et pour aborder de manière intuitive ce face à face que nous nous sommes proposés d’examiner. On ne peut certes pas prétendre avoir tout dit: grand est le mystère devant lequel nous sommes, et grande aussi la réflexion que ces deux grands théologiens furent capables de faire. Il ne me reste qu’à me souhaiter et à souhaiter à celui qui lira ce petit essai de pouvoir toujours accueillir l’Esprit saint qui nous a été donné avec abondance, et que ces brèves réflexions, si elles ont été inspirées par l’Esprit saint, puisse parvenir, s’il plaît à Dieu, à beaucoup de personnes. Que l’infinie puissance de l’Esprit de Dieu exhausse ma prière.

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